"Les étapes des Itinérants vers Dieu";

[[ "26- La rectitude / istiqâma

Dieu a dit : "Allez droit à Lui !"
(Coran, Sourate 41, Fussilat - Du Livre aux versets distincts - du verset 6)

Le fait que Dieu ait dit à Lui est une allusion [invitant] à l'esseulement parfait. La rectitude est un esprit qui fait vivre les états [mystiques], de même que, pour le Commun des Gens, c'est sur elle que croissent les actions. Elle est un terrain intermédiaire entre les bas-fonds de la dispersion et les collines de la concentration [en Dieu]. Elle comporte trois degrés.

Le premier degré consiste à persévérer dans l'effort que l'on fait pour garder le juste milieu, sans transgresser les déterminations de la science, sans franchir la limite de la sincérité, et sans se mettre en désaccord avec le chemin tracé par la Sunna.

Le deuxième degré, c'est la rectitude des états [mystiques]. Elle consiste à contempler la Réalité, d'une contemplation qui ne soit pas acquise ; à renoncer à la prétention, d'un renoncement qui ne soit pas inspiré par la science ; et à rester en possession de la lumière de l'éveil, sans que ce soit par un effort personnel de vigilance.

Le troisième degré consiste à marcher droit en abandonnant la vision de sa rectitude, en étant absent de sa recherche de la rectitude, et en considérant que c'est Dieu qui fait droit et qui rend droit (puissant est Son Nom !)"]]

BouakaZ a écrit:- * :14: :app: Princess

- Benkad a écrit :
Ne me remerciez pas pour un plaisir ... mais aidez-moi ... dites quelque chose ... ... :mygod :




- * Continuez Princess ....Vous êtes trés trés bien ....... :arrow: moi trop chargé par le travail !!!

Benkad a écrit:[[ "26- La rectitude / istiqâma

Dieu a dit : "Allez droit à Lui !"

فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ

(Coran, Sourate 41, Fussilat - Du Livre aux versets distincts - du verset 6)

Le fait que Dieu ait dit à Lui est une allusion [invitant] à l'esseulement parfait. La rectitude est un esprit qui fait vivre les états [mystiques], de même que, pour le Commun des Gens, c'est sur elle que croissent les actions. Elle est un terrain intermédiaire entre les bas-fonds de la dispersion et les collines de la concentration [en Dieu]. Elle comporte trois degrés.

Le premier degré consiste à persévérer dans l'effort que l'on fait pour garder le juste milieu, sans transgresser les déterminations de la science, sans franchir la limite de la sincérité, et sans se mettre en désaccord avec le chemin tracé par la Sunna.

Le deuxième degré, c'est la rectitude des états [mystiques]. Elle consiste à contempler la Réalité, d'une contemplation qui ne soit pas acquise ; à renoncer à la prétention, d'un renoncement qui ne soit pas inspiré par la science ; et à rester en possession de la lumière de l'éveil, sans que ce soit par un effort personnel de vigilance.

Le troisième degré consiste à marcher droit en abandonnant la vision de sa rectitude, en étant absent de sa recherche de la rectitude, et en considérant que c'est Dieu qui fait droit et qui rend droit (puissant est Son Nom !)"]]

******************

meci chere soeur pour ces infos tres enrichissante
jazaki allah kheiren

Merci Tata

[[ "79- L'absence / ghayba

Dieu a dit : "Puis il se détourna d'eux et s'écria : "Hélas ! O Joseph !" "
(Coran, Sourate 12, Yusuf - du verset 84)

L'absence à laquelle on fait allusion dans ce chapitre comporte trois degrés.

Le premier degré est l'absence du murîd parvenu au lieu où son propos n'est plus en danger, [absence] qui le met hors de prise des liens et hors d'atteinte des empêchements, en quête qu'il est des Réalités.

Le deuxième degré est l'absence du Progressant, [hors] des déterminations extérieures de la science, des déficiences de l'effort, et des dispenses de la tiédeur.

Le troisième degré est l'absence du Connaissant, loin des yeux des états, des attestations et des degrés, dans la place forte de la concentration [en Dieu]."]]

[[ "La submersion / gharaq

Dieu a dit : "Or quand ils eurent prononcé le salâm et qu'il eut placé l'enfant front contre terre ... "
(Coran, Sourate 37, As-Sâffât / Les Rangs - Verset 103)

C'est là un terme par lequel on désigne dans ce chapitre [l'état de] celui qui est parvenu au milieu de la demeure et qui a dépassé la limite de la dispersion. La submersion comporte trois degrés.

Le premier est l'absorption de la science dans l'état [mystique] ; c'est le cas d'un homme qui a obtenu la rectitude, qui est arrivé à la réalisation dans l'allusion, et qui a mérité l'exactitude de la relation [entre lui et Dieu].

Le deuxième degré est l'absorption de l'allusion dans le dévoilement ; c'est le cas d'un homme qui parle de ce qu'il a trouvé, qui chemine avec ce qu'il a contemplé, et qui ne perçoit plus la sottise de sa forme distinctive.

Le troisième degré est l'absorption des attestations dans la concentration [en Dieu] ; c'est le cas d'un homme qu'ont enveloppé les lumières de la Primordialité, qui a ouvert les yeux dans la considération de la Pré-éternité, et qui s'est délivré des préoccupations inférieures."]]

En fait, les étapes ont été classées en 10 chapitres comme ci-dessous ... il serait plus facile de les traiter ... si çà vous dit ...

I- Section des Débuts / Bidâyât

1. L'éveil / yaqadha
2. Le retour à Dieu / tawba
3. L'examen de conscience / muhâsaba
4. La résipiscence / inâba
5. La réflexion / tafakkur
6. La méditation / tadhakkur
7. Se mettre hors de péril / i3tisâm
8. La fuite / firâr
9. L'ascèse / riyâda
10. L'audition / samâ3

II- Section des Portes / Abwâb

11. La tristesse / huzn
12. La crainte / khawf
13. La sollicitude / ichfâq
14. L'humilité / khuchû3
15. La tranquillité / ikhbât ( houdouë 'el bâl )
16. Le renoncement / zuhd
17. Le scrupule / wara3
18. Se consacrer à Dieu / tabattul
19. L'espérance / rajâë
20. L'aspiration / raghba

III. Section des Comportements / Mu3âmalât

21. La vigilance / ri3âya
22. L'attention / murâqaba
23. Le respect / hurma ( ihtirâm )
24. La sincérité / ikhlâs
25. L'amendement / tahdhîb
26. La rectitude / istiqâma
27. S'appuyer sur Dieu / tawakkul
28. S'en remettre à Dieu / tafwîd
29. La confiance / thiqa
30. La soumission totale / taslîm.

IV- Section des Mœurs Vertueuses / Akhlâq

31. La constance / sabr
32. La satisfaction / rida
33. La gratitude / chukr
34. La pudeur / hayâë
35. La véracité / sidq
36. La préférence / îthâr
37. Le caractère / khuluq
38. La modestie / tawâdu3
39. La générosité du cœur / futuwwa
40. Etre au large / inbisât

V- Section des Principes ! Usûl

41. Le propos / qasd
42. La résolution / 3azm
43. La volonté / irâda
44. La bienséance / adab
45. La certitude / yaqîn
46. L'intimité / uns
47- Se rappeler Dieu / dhikr
48. La pauvreté / faqr
49. La richesse / ghinâ
50. La voie passive / maqâm al-murâd

VI- Section des Vallées / Awdiya

51. Le bien-agir / ihsân
52. La science / 3ilm
53. La sagesse / hikma
54. La clairvoyance / basîra
55. La sagacité / firâsa
56. La révérence / ta3sîm
57. L'inspiration / ilhâm
58. La sérenité / sakîna
59. La quiétude / tumaënîna
60. La préoccupation / himma

VII- Section des Etats Mystiques / Ahwâl

61. L'amour / mahabba
62. La Jalousie / ghayra
63. La nostalgie / chawq
64. L'anxiété / qalaq
65. La soif / 3atach
66. L'extase / wajd
67. La stupeur / dahach
68. L'affolement / hayamân
69. L'éclair / barq
70. Le goût / dhawq

VIII- Section des Liens Tutélaires / Wilâyât

71. Le coup d’œil / lahdh
72. L'Instant / waqt
73. La pureté / safâë
74. La liesse / surûr
75. Le secret / sirr
76. Le soupir / nafas
77. L'expatriement / ghurba
78. La submersion / gharaq
79. L'absence / ghayba
80. La fermeté / tamakkun

IX- Section des Réalités / Haqâïq

81. Le dévoilement / mukâchafa
82. La contemplation / muchâhada
83. La vision / mu3âyana
84. La vie / hayât
85. L’empoignement / qabd
86. L'élargissement / bast
87. L'ivresse / sukr
88. La lucidité / sahw
89. L'union / ittisâl
90. La séparation / infisâl

X- Section des Suprêmes Demeures / Nihâyât

91. La Connaissance / ma3rifa
92. L'anéantissement/ fanaë
93. La subsistance / baqaë
94. La réalisation / tahqîq
95. Le déguisement / talbîs
96. La découverte / wujûd
97. Le dépouillement / tajrîd
98. L'esseulement / tafrîd
99. La concentration / jam3
100. L'Unification / tawhîd

"Mille et un" ... c'est beaucoup pour petite personne ... merci ... :D:

Je ne sais pas pourquoi j'ai envie d'y aller pour "El fana" ... un mot
... suggéré ... devant l'olivier ... dans le cœur de la neige ...
chaude et claire ...

[[ "92- L'anéantissement / fanâë

Dieu a dit : "Tous ceux qui sont sur la terre sont périssables, alors que subsistera la face de ton Seigneur."
(Coran, Sourate 55, Er-Rahmân / Le Tout-Clément - Versets 26 et 27)

L'anéantissement, dans ce chapitre, c'est la disparition de ce qui est en deçà de Dieu, au plan de la science, puis au plan de la négation, puis au plan du réel. Il comporte trois degrés.

Le premier degré est l'anéantissement de la connaissance dans l'objet connu (c'est l'anéantissement au plan de la science), l'anéantissement de la vision dans l'objet vu (c'est l'anéantissement au plan de la négation), et l'anéantissement de la recherche dans la découverte (c'est l'anéantissement au plan du réel).

Le deuxième degré est l'anéantissement de la considération de la recherche parce qu'on a mis fin à cette dernière, l'anéantissement de la considération de la connaissance parce qu'on a mis fin à cette dernière, et l'anéantissement de la considération de la vision parce qu'on a mis fin à cette dernière.

Le troisième degré consiste à s'anéantir à la considération de l'anéantissement ( c'est là le véritable anéantissement), en observant l'éclair de la vision, en s'embarquant sur l'océan de la concentration, et en suivant le chemin de la subsistance."]]

Mais serait-ce raisonnable de parler de "fanâë" sans parler de "baqâë" ... c'est une paire ... d'ambivalence ... qui ne se trouvent bien qu'ensemble ...
voilà donc ...

[[ "La subsistance / baqâë

Dieu a dit : "Dieu est bon et perdurable."
(Coran, Sourate 20, Ta-Ha / Ô Toi! l'homme! - du verset 73)

La subsistance est un terme qui s'applique à ce qui subsiste après l'anéantissement des attestations et leur chute. Elle comporte trois degrés.

Le premier degré est la subsistance de l'objet connu après la chute de la science, sous mode de vision et non sous mode de science.

[Le deuxième degré] est la subsistance de l'objet contemplé après la chute de la contemplation, sous mode de découverte et non sous mode de description.

[Le troisième degré] est la subsistance de ce qui n'a jamais cessé d'être, comme seul Réel, par la fin mise à ce qui d'abord n'était pas, en l'effaçant."]]

Salam,

En exergue des étapes, et du livre "Les Cents Terrains", j'ai voulu rapporter ce texte:

[[ "88- L'information / ittilâ3
Dieu a dit : "Nous leur faisons voir Nos signes, dans l'univers et en eux-mêmes."
(Coran, Sourat 41, Fussilat / Du Livre aux versets distincts - du verset 53)

L'information de celui qui écoute, c'est pour lui être informé de Dieu selon sa part. Ces hommes sont au nombre de trois :

L'information de celui qui écoute le Coran avec un cœur vivant produit pour lui trois choses : une crainte qui le retient de pécher, une espérance qui le maintient dans le service, et une paix s'accordant avec le Décret.

L'information de celui qui écoute la science avec un cœur disponible produit pour lui trois choses : le plaisir dans l'effort, la guidance dans l'intelligence, et la richesse dans le cœur.

L'information de celui qui écoute l'allusion avec un cœur clairvoyant produit pour lui trois choses : un secours de connaissance, un éclair de confusion et une brise de proximité."]]

Toujours en exergue ... un complément de l'extase dans "Les Cents Terrains" ...
et que ferons-nous des perles ... "... des perles de pluie ..."

[[ "89- L'extase / wajd

Le quatre-vingt-neuvième terrain est l'extase. Du terrain de l'information naît le terrain de l'extase.

Dieu a dit : "Nous fortifiâmes leur courage lorsqu'ils se levèrent."
(Coran, Sourat 18, El-Kahf / La Caverne - du verset 14)

L'extase est un feu qui s'allume entre la pierre du libre choix et le fer de l'indigence. Elle comporte trois formes : une extase pour l'âme charnelle, une extase pour le cœur et une extase pour l'esprit.

Ce qui advient à l'âme charnelle fait violence à l'intelligence, met la constance en déroute et manifeste les secrets ; cette extase est d'ordre spirituel.

L'extase qui advient au cœur fait violence à la force d'endurer, si bien qu'on se met en mouvement, qu'on émet des cris, qu'on déchire son vêtement ; cette extase est d'ordre spirituel.

Quant à l'extase qui advient à l'esprit, elle lui paie au comptant la part qui lui vient de Dieu, elle submerge son soupir dans la Réalité, elle fait que son esprit brise son propos ; un tel extasié est agréé, car Dieu a posé sur lui Son regard."]]

BouakaZ a écrit:- * Barak ALLAH fiki :mygod :, zidna 3îlman ya Benkad . :bravo:

Ou fik baraka khouya Hocine, Allah i3ezzek;
"wa mâ outîtou mina' l'3ilmi illâ qalîlâ" :oops: :oops:

Cela dit, L'invocation-clé dont il faut user sans aucune modération c'est la suivante :rigoool: ... Quel que soit ce que l'on fait ou ce qu'on étudie ...
c'est dans sourate Ta-Ha ... :

Soprano a écrit:

Encore dans "Les Cents Terrains" ...

[[ "20- La clairvoyance / basîra

... Du terrain de la certitude naît le terrain de la clairvoyance.

Dieu a dit : "Ils réfléchissent et voici qu'ils sont clairvoyants."
(Coran, Sourate 7, El-A3râf - du verset 201)

La basîra, c'est être clairvoyant. Elle consiste en trois choses : la clairvoyance de l'acceptation, la clairvoyance de la suite, et la clairvoyance de la Réalité.

La clairvoyance de l'acceptation, c'est ton arrivée à la découverte de la rencontre : "Des appels à la clairvoyance sont venus à vous de la part de votre Seigneur."
(Coran, Sourate 6, El-An3âm / Les Troupeaux - du verset 104)

La découverte de la suite, c'est s'engager résolument dans le chemin de la sunna : "En toute clairvoyance, j'appelle à Dieu, moi et ceux qui me suivent."
(Coran, Sourate 12, Yussuf - du verset 108)

La clairvoyance de la Réalité, c'est voir son Maître avec le regard du cœur : "Clairvoyance et Rappel pour tout serviteur venant à résipiscence."
(Coran, Sourate 50, Qâf - Verset 8)

La clairvoyance de l'acceptation se trouve dans la considération des expériences, des signes et des preuves.

La clairvoyance de la suite se trouve dans le Livre, dans la Sunna et dans de qu'ont légué les Anciens.

La clairvoyance de la Réalité, c'est un flambeau [allumé] dans le cœur : "Où êtes-vous ?" ; c'est une voix [répondant] à l'oreille : "Je suis là !" ; c'est un signe [indiquant] clairement : "Je suis avec toi !". "]]

[[ "22- Chercher refuge / lajaë

... Du terrain de s'appuyer sur Dieu naît le terrain de chercher refuge.

Dieu a dit : "Ils pensèrent qu'il n'existait aucun refuge contre Dieu en dehors de Lui-même."
(Coran, Sourate 9, Ettawba / Le Repentir - du verset 118)

Lajâ signifie le fait de se réfugier quelque part. Il comporte trois fondements : le refuge de la langue, le refuge du cœur et le refuge de l'âme charnelle.
Le refuge de la langue, c'est s'excuser ;
le refuge du cœur, c'est devenir nécessiteux ;
le refuge de l'âme charnelle, c'est d'être matée.

S'appuyer sur Dieu, c'est Lui confier ce que l'on fait ; chercher refuge en Dieu, c'est se confier soi-même à Lui.
S'appuyer sur Dieu, c'est espérer de Lui quelque chose ; chercher refuge en Dieu, c'est L'espérer Lui même.
Celui qui s'appuie sur Dieu trouve dans un don de Lui son repos ; celui qui cherche refuge en Dieu trouve en Lui son repos.

Dans la voie du refuge en Dieu il n'y a aucun voile ; ses avantages, on ne peut les compter.
Là où on ne cherche pas refuge en Dieu, pas de racine pour la Réalité.

Chercher refuge en Dieu est l'ornement de ceux qui agissent bien, le marteau de Sa porte dans la main de ceux qui Le cherchent."]]

Toujours en exergue et en complément des étapes ...

[[ "72- La vue / basar

... Du terrain de la science naît le terrain de la vue.

Dieu a dit : "Il vous a donné l'ouïe et la vue."
(Coran, Sourate 16, En-Nahl / Les Abeilles - du verset 78)
ou ( Sourate 32 du verset 9 et Sourate 67 du verset 23)

La vue est ce qui permet de voir. Il en existe trois : la première est la vue de l'intelligence, la deuxième est la vue de la sagesse, la troisième est la vue de la sagacité.

Les lois de la vue de l'intelligence sont au nombre de trois :
- Connaître ce qui vous est profitable et ce qui vous est dommageable et prêter l'oreille à ce qui en résultera pour vous, car c'est le moyen d'échapper au blâme ;
- Voir la hiérarchie des gens, la force de chacun dans le tempérament, le pouvoir de chacun sur lui-même et la part de chacun dans la résolution, car c'est le moyen de rester sain et sauf ;
- La troisième est de voir ce qui est le mieux pour chaque chose, dans chaque affaire, en chaque moment et avec chaque personne, car c'est le vêtement de la bienfaisance.
Tout ceci règle l'intelligence, sans quoi elle n'est que calamité.

Quant à la vue de la sagesse, elle a trois signes :
- Voir la sollicitude en toute circonstance, de manière que cesse la querelle ;
- Voir le caractère étonnant de toute destinée, de manière que cesse la hâte ;
- Voir le signe de Dieu dans toute créature, de manière que naisse l'amitié ;
La joie de cette Voie, c'est l'intimité privilégiée.

Quant à la vue de la sagacité, elle est de trois sortes :
- La sagacité due à l'expérience, qui appartient à tous les gens doués de discernement ;
- La sagacité due au raisonnement, qui appartient à tous les gens doués d'intelligence ;
- La sagacité du regard du cœur, due à cette lumière que les croyants ont dans le cœur.

- La sagacité due à l'expérience vient de ce que l'on a vu, ou de ce que l'on a entendu, ou de la sagesse.
- La sagacité due au raisonnement, c'est l'argumentation juridique en matière de religion, l'argumentation intellectuelle en matière autre que la religion, l'argumentation naturelle qui est du commun des gens.
- La sagacité du regard est un éclair qui brille dans le cœur et qui tombe juste, ou une critique qui surgit dans la conscience et qui débouche sur la vérité, ou la connaissance péremptoire d'un Décret appartenant de soi à l'Invisible ; c'est le cas de Khidr (que la bénédiction de Dieu soit sur lui !) "]]

Mais alors, on est en droit de se demander : "Qu'est-ce que la sagesse?" et "Qu'est-ce que la sagacité??" selon la pensée Ansarienne dans "Les étapes ..." :

[[ "53- La sagesse / hikma

Dieu a dit : "Il donne la sagesse à qui Il veut. Or, à quiconque la sagesse est donnée, un grand bien est donné."
(Coran, Sourate 2, El-Baqara / La Vache - du verset 269)

La sagesse est un terme qui signifie le fait de mettre chaque chose à sa place. Elle comporte trois degrés.

Le premier degré, c'est que tu confères à chaque chose ce qui lui revient de droit, que tu ne lui fasses pas dépasser ses limites, et que tu ne lui fasses pas devancer son temps.

Le deuxième degré, c'est que tu voies l'attention de Dieu dans Sa menace, que tu
reconnaisses Sa justice dans Son décret, et que tu entrevois Sa bonté dans Son refus.

Le troisième degré, c'est que tu atteignes, dans ton argumentation, la clairvoyance ; dans ta direction, la Réalité ; et dans ton allusion, le terme [visé]."]]

Suite:
Et dans le livre des terrains, la sagesse est décrite ainsi ... en complément ... :

[[ "74- La sagesse / hikma

... La sagesse consiste à voir une chose comme est cette chose. Entre l'intelligence et la science elle a noble rang, partagé entre les Prophètes et les Saints. Elle comporte trois degrés : le premier degré consiste à voir, le second degré consiste à dire, le troisième degré consiste à vivre selon elle.

Le degré qui consiste à voir, c'est connaître chaque action comme il convient à cette action, c'est mettre chaque chose à sa place et c'est connaître chaque personne dans son moule ; telle est l'essence de la sagesse.

Le degré qui consiste à dire, c'est s'exprimer selon la réalité qui correspond à chaque parole, c'est voir sa conclusion dans le début de chaque discours, et c'est connaître le sens caché de chaque parole dans son sens apparent ; tel est l'édifice de la sagesse.

Quant au degré qui consiste à vivre selon la sagesse, c'est garder la mesure dans son comportement avec les hommes, entre le souci et l'adulation ; c'est garder la mesure dans le comportement envers soi-même, entre l'espérance et la crainte ; c'est garder la mesure dans son comportement envers Dieu, entre la confusion et la familiarité ; tel est le fruit de la sagesse. Tâche de comprendre ! "]]

[[ "55- La sagacité / firâsa

Dieu a dit : "En vérité, sont certes là des signes pour ceux sui sont perspicaces."
(Coran, Sourate 15, El-Hijr - Verset 75)

Être perspicace, c'est être sagace ; cela consiste à percevoir ce qu'il en est de quelque chose d'invisible, sans raisonner par induction à partir d'aucun indice, ni interroger aucune expérience. La sagacité comporte trois degrés.

Le premier degré est une sagacité inopinée et exceptionnelle, qui se manifeste soudain sur des lèvres non-apprivoisées, une fois [par hasard] au cours d'une vie, parce qu'un vrai murîd a besoin de l'entendre, sans qu'on sache d'où elle sort ni qu'on prête attention à celui qu'elle affecte.

C'est là quelque chose qu'on ne saurait distinguer de la divination et de ce qui lui ressemble, car [une telle sagacité] ni ne suggère à partir d'une vision, ni ne provient d'une science, ni ne s'abreuve à une découverte.

Le deuxième degré est une sagacité qui se cueille sur l'arbre de la foi, qui apparaît de par la perfection de l'état [mystique], et qui scintille sous la lumière du dévoilement.

Le troisième degré est une sagacité sublime, qui n'est le fruit d'aucune réflexion [et qui apparaît] sur des lèvres élues, ouvertement ou de façon allusive. "]]

[[ "46- L'intimité / uns

Dieu a dit : "Quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi,[dis-leur] que Je suis près."(Coran, Chapitre 2 ou sourate El Baqara- verset 186).

L'intimité exprime la joie paisible de la proximité.Elle comporte trois degrés:

- Le premier degré est l'intimité qui vient des attestations; elle consiste à trouver doux de se rappeler Dieu, à se nourrir de l'audition, et à saisir les allusions.

- Le deuxième degré est l'intimité qui vient de la lumière du dévoilement; c'est une intimité qui s'élève au dessus de la première intimité, à laquelle se mêle l'assaut furieux de l'affolement, et que fouette la vague de l'anéantissement.

C'est ce qui a fait perdre à certains la raison, ce qui a arraché à d'autres la force de se contenir, et ce qui a dénoué pour eux les liens de la science. C'est à ce sujet que nous est parvenue cette prière [du Prophète] : "Je Te demande un désir ardent de Te rencontrer, sans dommage qui me nuise, ni tentation qui m’égare !"

- Le troisième degré est l'intimité de la disparition dans la contemplation de la Présence, dont on ne peut ni exprimer ce qu'elle est, ni suggérer la définition, ni saisir le terme ultime."]]

Une rose, le Paradis et Dieu dans le même cadeau !! La prunelle des yeux !!!
Quoi demander de plus et quoi souhaiter de plus si ce n'est le PARTAGE avec tous ceux qu'on aime.

Adjma3îne ... et âmîne ...
Merci BouakaZ.

[[ "8- La fuite / firâr

Dieu a dit : "Fuyez auprès de Dieu."

(Coran, Sourate 51, Edhâriyât / Les Vents qui dispersent - du verset 50)

La fuite consiste à s'enfuir de ce qui n'est pas, auprès de ce qui n'a jamais cessé d'être. Elle comporte trois degrés.

Le Commun des Gens s'enfuit de l'ignorance vers la science, en s'y engageant et en s'y appliquant ; [il s'enfuit] de la paresse vers le fait de se trousser, par précaution et pour se mettre à l'œuvre ; [il s'enfuit enfin] du fait d'être à l'étroit vers le fait d'être au large, dans la confiance et l'espérance.

Les Privilégiés s'enfuient de la Parole Reçue vers la contemplation, des apparences vers les principes, des appétits vers le dépouillements.

Les Privilégiés parmi les Privilégiés, de [tout] ce qui est en deçà de Dieu s'enfuient auprès de Dieu ; puis, de la vision de la fuite s'enfuient auprès de Dieu ; puis, de la fuite [elle-même] s'enfuient auprès de Dieu. "]]