"Les étapes des Itinérants vers Dieu";
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Le propos / qasd
V- Section des Principes / Usûl
41. Le propos / qasd
42. La résolution / 3azm
43. La volonté / irâda
44. La bienséance / adab
45. La certitude / yaqîn
46. L'intimité / uns
47- Se rappeler Dieu / dhikr
48. La pauvreté / faqr
49. La richesse / ghinâ
50. La voie passive / maqâm al-murâd
[[ "41- Le propos / qasd
Dieu a dit : "quiconque sort de sa demeure, émigrant vers Dieu et Son Prophète, mais est frappé [en route] par la mort, voit échoir sa rétribution qui incombe à Dieu."
Le propos, c'est la décision irrévocable de se consacrer exclusivement à l'obéissance.
Il comporte trois degrés.
Le premier degré est un propos
- qui pousse à l'ascèse,
- qui délivre de l'hésitation,
- et qui invite à s'éloigner des buts intéressés.
Le deuxième degré est un propos
- qui ne rencontre aucun moyen sans y couper court,
- qui ne laisse rien qui vienne s'interposer sans l'en empêcher,
- ni rien qu'on doive s'imposer sans le faciliter.
Le troisième degré est
- le propos de se soumettre totalement à l'amendement de la science,
- le propos de consentir à se laisser fouler aux pieds par le Décret,
- et le propos de se précipiter dans l'océan de l'anéantissement." ]]
41. Le propos / qasd
42. La résolution / 3azm
43. La volonté / irâda
44. La bienséance / adab
45. La certitude / yaqîn
46. L'intimité / uns
47- Se rappeler Dieu / dhikr
48. La pauvreté / faqr
49. La richesse / ghinâ
50. La voie passive / maqâm al-murâd
[[ "41- Le propos / qasd
Dieu a dit : "quiconque sort de sa demeure, émigrant vers Dieu et Son Prophète, mais est frappé [en route] par la mort, voit échoir sa rétribution qui incombe à Dieu."
مَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِراً إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ
فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ
(Coran, Sourate 4, En-Nissaë / Les Femmes - du verset 100). فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ
Le propos, c'est la décision irrévocable de se consacrer exclusivement à l'obéissance.
Il comporte trois degrés.
Le premier degré est un propos
- qui pousse à l'ascèse,
- qui délivre de l'hésitation,
- et qui invite à s'éloigner des buts intéressés.
Le deuxième degré est un propos
- qui ne rencontre aucun moyen sans y couper court,
- qui ne laisse rien qui vienne s'interposer sans l'en empêcher,
- ni rien qu'on doive s'imposer sans le faciliter.
Le troisième degré est
- le propos de se soumettre totalement à l'amendement de la science,
- le propos de consentir à se laisser fouler aux pieds par le Décret,
- et le propos de se précipiter dans l'océan de l'anéantissement." ]]
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La résolution / 3azm
[[ "42- La résolution / 3azm
Dieu a dit : "Quand tu auras décidé, appuie-toi sur Dieu !"
La résolution consiste à réaliser le propos de gré ou de force.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré, c'est la révolte de l'état [mystique] contre la science,
- lorsqu'on observe l'éclair du dévoilement,
- que l'on veut faire durer la lumière de l'intimité,
- et que l'on consent à mortifier la passion.
Le deuxième degré, c'est
- se laisser absorber dans les fulgurations de la contemplation,
- voir resplendir la clarté de la Voie,
- et rassembler les forces de la rectitude.
Le troisième degré, c'est
- connaître la déficience de la résolution,
- puis entreprendre résolument de se délivrer de la résolution,
- puis en finir des efforts que nécessite l'abandon de la résolution.
En effet, les résolutions ne sauraient laisser à ceux qui les tiennent de plus noble héritage que de leur faire connaître les déficiences des résolutions." ]]
Dieu a dit : "Quand tu auras décidé, appuie-toi sur Dieu !"
فَإِذَا عَزَمْتَ
فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ
(Coran, Sourate 3, Âl-3imrân / La Famille d'Imrân - du verset 159). فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ
La résolution consiste à réaliser le propos de gré ou de force.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré, c'est la révolte de l'état [mystique] contre la science,
- lorsqu'on observe l'éclair du dévoilement,
- que l'on veut faire durer la lumière de l'intimité,
- et que l'on consent à mortifier la passion.
Le deuxième degré, c'est
- se laisser absorber dans les fulgurations de la contemplation,
- voir resplendir la clarté de la Voie,
- et rassembler les forces de la rectitude.
Le troisième degré, c'est
- connaître la déficience de la résolution,
- puis entreprendre résolument de se délivrer de la résolution,
- puis en finir des efforts que nécessite l'abandon de la résolution.
En effet, les résolutions ne sauraient laisser à ceux qui les tiennent de plus noble héritage que de leur faire connaître les déficiences des résolutions." ]]
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La volonté / irâda
[[ "43- La volonté / irâda
Dieu a dit : "Dis ; chacun agit selon son mouvement."
La volonté est l'une des lois de cette science et l'un des principes qui
régissent l'ensemble de ses constructions. Elle consiste à répondre de
bon gré aux appels de la Réalité.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré consiste
- à quitter ses habitudes en prenant la science pour compagne,
- à s'attacher aux soupirs des Progressants en maintenant la véracité du propos,
- et à renier tout frère qui accaparerait l'attention et toute patrie qui la disperserait.
Le deuxième degré consiste à se détacher progressivement
- en prenant pour compagnon l'état [mystique],
- en étant apaisé par l'intimité [divine],
- et en cheminant entre l'empoignement et l'élargissement.
Le troisième degré consiste à oublier [ce qui n'est pas Dieu],
tout en conservant la perfection de la rectitude et en pratiquant
assidûment la vigilance, de manière à amender la bienséance." ]]
Dieu a dit : "Dis ; chacun agit selon son mouvement."
قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ
(Coran, Sourate 17, El-Isrâë / Le Voyage Nocturne - du verset 84).La volonté est l'une des lois de cette science et l'un des principes qui
régissent l'ensemble de ses constructions. Elle consiste à répondre de
bon gré aux appels de la Réalité.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré consiste
- à quitter ses habitudes en prenant la science pour compagne,
- à s'attacher aux soupirs des Progressants en maintenant la véracité du propos,
- et à renier tout frère qui accaparerait l'attention et toute patrie qui la disperserait.
Le deuxième degré consiste à se détacher progressivement
- en prenant pour compagnon l'état [mystique],
- en étant apaisé par l'intimité [divine],
- et en cheminant entre l'empoignement et l'élargissement.
Le troisième degré consiste à oublier [ce qui n'est pas Dieu],
tout en conservant la perfection de la rectitude et en pratiquant
assidûment la vigilance, de manière à amender la bienséance." ]]
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La bienséance / adab
[[ "44- La bienséance / adab
Dieu a dit : "Ceux qui gardent les limites imposées par Dieu..."
La bienséance consiste à garder la [Juste] limite entre l'obséquiosité et
l'irrévérence, en connaissant le préjudice que cause le fait de la dépasser.
La bienséance comporte trois degrés.
Le premier degré consiste
- à empêcher la crainte de passer au désespoir,
- à retenir l'espérance d'aller jusqu'à la sécurité,
- et à modérer la liesse de peur qu'elle ne ressemble à de l'audace.
Le deuxième degré consiste
- à quitter la crainte pour le vaste champ de l'empoignement,
- à monter de l'espérance au vaste champ de l'élargissement,
- et à s'élever de la liesse vers le vaste champ de la contemplation.
Le troisième degré consiste
- à connaître la bienséance ;
- puis à pouvoir se passer de s'éduquer, Dieu se chargeant de cette éducation;
- puis à être délivré de la vision des fardeaux de la bienséance." ]]
Dieu a dit : "Ceux qui gardent les limites imposées par Dieu..."
الْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللّهِ
(Coran, Sourate 9, Et-Tawba / Le Repentir - du verset 112).La bienséance consiste à garder la [Juste] limite entre l'obséquiosité et
l'irrévérence, en connaissant le préjudice que cause le fait de la dépasser.
La bienséance comporte trois degrés.
Le premier degré consiste
- à empêcher la crainte de passer au désespoir,
- à retenir l'espérance d'aller jusqu'à la sécurité,
- et à modérer la liesse de peur qu'elle ne ressemble à de l'audace.
Le deuxième degré consiste
- à quitter la crainte pour le vaste champ de l'empoignement,
- à monter de l'espérance au vaste champ de l'élargissement,
- et à s'élever de la liesse vers le vaste champ de la contemplation.
Le troisième degré consiste
- à connaître la bienséance ;
- puis à pouvoir se passer de s'éduquer, Dieu se chargeant de cette éducation;
- puis à être délivré de la vision des fardeaux de la bienséance." ]]
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La certitude / yaqîn
[[ "45- La certitude / yaqîn
Dieu a dit :"Sur terre sont des signes pour les convaincus."
La certitude est le véhicule de celui qui s'engage dans cette Voie. Elle est le sommet des degrés du Commun des Gens et, dit-on, le premier pas des Privilégiés.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la science certaine
elle consiste
- à admettre ce qui est apparu, comme venant de Dieu;
- à admettre ce qui n'est pas apparu, à cause de Dieu;
- et à connaître ce dont l'existence est liée à Dieu.
Le deuxième degré est la vision certaine
elle consiste
- à pouvoir se passer de l'argumentation, car on possède la saisie;
- [à pouvoir se passer] de la Parole Reçue, car on possède la vision;
- et à voir déchirer par la contemplation le voile de la science.
Le troisième degré est la véritable certitude
et Sourate 69, El-Hâqqa / L'Evènement Décisif - du verset 51);
c'est
- l'éclat de l'aurore du dévoilement,
- puis la délivrance de l'effort qu'exigeait la certitude,
- puis l’anéantissement dans la véritable certitude." ]]
Dieu a dit :"Sur terre sont des signes pour les convaincus."
وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ
لِّلْمُوقِنِينَ
(Coran, Sourate 51, Ed-Dhâriyât / Les Vents qui dispersent - Verset 20). لِّلْمُوقِنِينَ
La certitude est le véhicule de celui qui s'engage dans cette Voie. Elle est le sommet des degrés du Commun des Gens et, dit-on, le premier pas des Privilégiés.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la science certaine
عِلْمَ الْيَقِينِ
(Coran, Sourate 102, Et-Takâthur / La ruée vers les Biens - du verset 5) ; elle consiste
- à admettre ce qui est apparu, comme venant de Dieu;
- à admettre ce qui n'est pas apparu, à cause de Dieu;
- et à connaître ce dont l'existence est liée à Dieu.
Le deuxième degré est la vision certaine
عَيْنَ الْيَقِينِ
(Coran, Sourate 102, Et-Takâthur / La ruée vers les Biens - du verset 7) ;elle consiste
- à pouvoir se passer de l'argumentation, car on possède la saisie;
- [à pouvoir se passer] de la Parole Reçue, car on possède la vision;
- et à voir déchirer par la contemplation le voile de la science.
Le troisième degré est la véritable certitude
حَقُّ الْيَقِينِ
(Coran, Sourate 56, El-Wâqi3a / L'Evènement - du verset 95; et Sourate 69, El-Hâqqa / L'Evènement Décisif - du verset 51);
c'est
- l'éclat de l'aurore du dévoilement,
- puis la délivrance de l'effort qu'exigeait la certitude,
- puis l’anéantissement dans la véritable certitude." ]]
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Se rappeler Dieu / dhikr
[[ "46- L'intimité / uns
Etape déjà postée en page 3
[[ "47- Se rappeler Dieu / dhikr
Dieu a dit : "Rappelle-toi ton Seigneur quand tu oublies !"
(Coran, Sourate 18, El-Kahf / La Caverne - du verset 24),
c'est-à-dire
- quand tu oublies tout ce qui n'est pas Lui et quand tu t'oublies toi-même dans l'acte de te rappeler,
- puis lorsque tu oublies l'acte de te rappeler dans l'acte de te rappeler,
- puis lorsque tu oublies tout rappel dans le souvenir actuel que Dieu a de toi.
Se rappeler, c'est se délivrer de l'insouciance et de l'oubli.
Ceci comporte trois degrés.
Le premier degré consiste à se rappeler Dieu extérieurement, qu'il s'agisse
- de louange,
- de prière
- ou d'observance.
Le deuxième degré consiste à se rappeler Dieu intérieurement ; c'est
- être délivré de la tiédeur,
- demeurer dans la contemplation,
- et être assidu aux confidences intimes.
Le troisième degré est la vraie manière de se rappeler;
- c'est contempler le fait que Dieu se souvient de toi,
- c'est te délivrer de la considération de l'acte de te rappeler,
- et c'est connaître l'imposture de celui qui se rappelle lorsqu'il en reste à son acte de se rappeler." ]]
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Etape déjà postée en page 3
[[ "47- Se rappeler Dieu / dhikr
Dieu a dit : "Rappelle-toi ton Seigneur quand tu oublies !"
َاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ
(Coran, Sourate 18, El-Kahf / La Caverne - du verset 24),
c'est-à-dire
- quand tu oublies tout ce qui n'est pas Lui et quand tu t'oublies toi-même dans l'acte de te rappeler,
- puis lorsque tu oublies l'acte de te rappeler dans l'acte de te rappeler,
- puis lorsque tu oublies tout rappel dans le souvenir actuel que Dieu a de toi.
Se rappeler, c'est se délivrer de l'insouciance et de l'oubli.
Ceci comporte trois degrés.
Le premier degré consiste à se rappeler Dieu extérieurement, qu'il s'agisse
- de louange,
- de prière
- ou d'observance.
Le deuxième degré consiste à se rappeler Dieu intérieurement ; c'est
- être délivré de la tiédeur,
- demeurer dans la contemplation,
- et être assidu aux confidences intimes.
Le troisième degré est la vraie manière de se rappeler;
- c'est contempler le fait que Dieu se souvient de toi,
- c'est te délivrer de la considération de l'acte de te rappeler,
- et c'est connaître l'imposture de celui qui se rappelle lorsqu'il en reste à son acte de se rappeler." ]]
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Dernière édition par Benkad le Lun 6 Avr - 0:13, édité 1 fois
La pauvreté / faqr
[[ "48- La pauvreté / faqr
Dieu a dit : "Hommes ! vous êtes les besogneux envers Dieu."
La pauvreté est un terme qui signifie de fait d'être exempt de la vision de la propriété. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la pauvreté de ceux qui pratiquent le renoncement; elle consiste
- à secouer les deux mains pour en détacher les biens de ce monde, en renonçant à les étreindre comme à les rechercher;
- à faire taire la langue à leur sujet, en renonçant à les blâmer comme à les louer;
- et à échapper à leur emprise, en renonçant à les rechercher comme à les abandonner.
C'est cette pauvreté dont on a disserté de la noblesse.
Le deuxième degré, c'est revenir à la Précession, en considérant la Faveur [divine]; ceci a pour effet
- de délivrer de la vision des œuvres,
- de couper court à la contemplation des états [mystiques],
- et d'ôter les souillures de la considération des demeures.
Le troisième degré,
- c'est être en état de parfaite nécessité;
- c'est tomber entre les mains du détachement progressif et unifiant;
- et c'est être prisonnier des liens du dépouillement.
Telle est la pauvreté des Soufis." ]]
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Dieu a dit : "Hommes ! vous êtes les besogneux envers Dieu."
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ
(Coran, Sourate 35, Fatir / Les Anges - du verset 15). La pauvreté est un terme qui signifie de fait d'être exempt de la vision de la propriété. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la pauvreté de ceux qui pratiquent le renoncement; elle consiste
- à secouer les deux mains pour en détacher les biens de ce monde, en renonçant à les étreindre comme à les rechercher;
- à faire taire la langue à leur sujet, en renonçant à les blâmer comme à les louer;
- et à échapper à leur emprise, en renonçant à les rechercher comme à les abandonner.
C'est cette pauvreté dont on a disserté de la noblesse.
Le deuxième degré, c'est revenir à la Précession, en considérant la Faveur [divine]; ceci a pour effet
- de délivrer de la vision des œuvres,
- de couper court à la contemplation des états [mystiques],
- et d'ôter les souillures de la considération des demeures.
Le troisième degré,
- c'est être en état de parfaite nécessité;
- c'est tomber entre les mains du détachement progressif et unifiant;
- et c'est être prisonnier des liens du dépouillement.
Telle est la pauvreté des Soufis." ]]
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Dernière édition par Benkad le Dim 5 Avr - 18:41, édité 1 fois
La richesse / ghinâ
[[ "49- La richesse / ghinâ
Dieu a dit : "Ne te trouva-t-Il point pauvre si bien qu'il [t'] enrichit? "
(Coran, Sourate 93, Ed-Dhuhâ / La Clarté du jour - Verset 8).
La richesse est un terme qui sert à désigner le fait de posséder tout ce dont on a besoin. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la richesse du cœur; c'est pour lui
- être affranchi du recours aux moyens [humains],
- vivre en paix avec le Décret,
- et être délivré de [toute] querelle.
Le deuxième degré est la richesse de l'âme; c'est pour elle
- persévérer dans ce qui est désirable,
- être sauve de ce qui est détestable,
- et être exempte de vaine gloire.
Le troisième degré consiste à se contenter de Dieu. Ceci comporte trois stades :
- le premier stade consiste à voir que Dieu se souvient de toi;
- le deuxième stade consiste à considérer continuellement Sa primauté;
- et le troisième stade consiste à obtenir de Le trouver." ]]
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Dieu a dit : "Ne te trouva-t-Il point pauvre si bien qu'il [t'] enrichit? "
وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى
(Coran, Sourate 93, Ed-Dhuhâ / La Clarté du jour - Verset 8).
La richesse est un terme qui sert à désigner le fait de posséder tout ce dont on a besoin. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la richesse du cœur; c'est pour lui
- être affranchi du recours aux moyens [humains],
- vivre en paix avec le Décret,
- et être délivré de [toute] querelle.
Le deuxième degré est la richesse de l'âme; c'est pour elle
- persévérer dans ce qui est désirable,
- être sauve de ce qui est détestable,
- et être exempte de vaine gloire.
Le troisième degré consiste à se contenter de Dieu. Ceci comporte trois stades :
- le premier stade consiste à voir que Dieu se souvient de toi;
- le deuxième stade consiste à considérer continuellement Sa primauté;
- et le troisième stade consiste à obtenir de Le trouver." ]]
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Dernière édition par Benkad le Lun 6 Avr - 0:08, édité 1 fois
La voie passive / maqâm al-murâd
[[ "50- La voie passive / maqâm al-murâd
Dieu a dit : "Tu n’espérais pas que te fût donnée l'Ecriture."
La plupart de ceux qui traitent de cette science ont fait du muràd et du murid deux [êtres différents] et ont placé la demeure du murâd au-dessus de la demeure du murid. Par le terme murâd, ils ont seulement voulu désigner ceux que Dieu se réserve, dont parle la tradition.
Le murâd possède trois degrés.
Le premier degré consiste en ce que Dieu préserve le serviteur, au moment où celui-ci jette les yeux avec envie vers l'irrévérence, par contrainte :
- en troublant ses passions,
- en entravant ses plaisirs,
- et en lui barrant de force les chemins des lieux périlleux.
Le deuxième degré consiste en ce que Dieu
- exonère le serviteur du -vice de ses manquements,
- le préserve de la marque au fer rouge du reproche,
- et met en sa possession les [heureuses] suites de ses inadvertances.
Ainsi fit-Il de Salomon, lors du meurtre des cavales : II le transporta sur les ailes du vent léger et de la tempête, lui permettant de se passer des cavales. Ainsi fit-il de Moïse, lorsqu'il jeta les Tables de la Loi et empoigna son frère par la tête : II ne s'emporta pas contre lui comme il s'était emporté contre Adam, contre Noé, contre David et contre Jonas.
Le troisième degré consiste pour Dieu à élire son serviteur et à le prendre entièrement pour Lui , par pure grâce ; ainsi en fut-il de Moïse , le premier , lorsqu'il sortit chercher du feu : Il se le réserva pour Lui-même et [ne] laissa subsister de lui [qu']une forme d'emprunt." ]]
***********************************
Dieu a dit : "Tu n’espérais pas que te fût donnée l'Ecriture."
وَمَا كُنتَ تَرْجُو أَن يُلْقَى إِلَيْكَ الْكِتَابُ
(Coran, Sourate 28, El-Qaçaç / Le Récit - du verset 86). La plupart de ceux qui traitent de cette science ont fait du muràd et du murid deux [êtres différents] et ont placé la demeure du murâd au-dessus de la demeure du murid. Par le terme murâd, ils ont seulement voulu désigner ceux que Dieu se réserve, dont parle la tradition.
Le murâd possède trois degrés.
Le premier degré consiste en ce que Dieu préserve le serviteur, au moment où celui-ci jette les yeux avec envie vers l'irrévérence, par contrainte :
- en troublant ses passions,
- en entravant ses plaisirs,
- et en lui barrant de force les chemins des lieux périlleux.
Le deuxième degré consiste en ce que Dieu
- exonère le serviteur du -vice de ses manquements,
- le préserve de la marque au fer rouge du reproche,
- et met en sa possession les [heureuses] suites de ses inadvertances.
Ainsi fit-Il de Salomon, lors du meurtre des cavales : II le transporta sur les ailes du vent léger et de la tempête, lui permettant de se passer des cavales. Ainsi fit-il de Moïse, lorsqu'il jeta les Tables de la Loi et empoigna son frère par la tête : II ne s'emporta pas contre lui comme il s'était emporté contre Adam, contre Noé, contre David et contre Jonas.
Le troisième degré consiste pour Dieu à élire son serviteur et à le prendre entièrement pour Lui , par pure grâce ; ainsi en fut-il de Moïse , le premier , lorsqu'il sortit chercher du feu : Il se le réserva pour Lui-même et [ne] laissa subsister de lui [qu']une forme d'emprunt." ]]
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Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
- *Salam ,
- * Toujours fidéle ;
- * :bravo: PRINCESS du travail que vous faite , incha ALLAH cela rentre dans la bascule de tes actes de bienfaisances .
- Courage ; je suis de retour ....
- * Toujours fidéle ;
- * :bravo: PRINCESS du travail que vous faite , incha ALLAH cela rentre dans la bascule de tes actes de bienfaisances .
- Courage ; je suis de retour ....
Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
Salam, merci et bon retour Bouakaz;
adjma3ine, inch'Allah :-009-:
adjma3ine, inch'Allah :-009-:
Le bien-agir / ihsân
VI- Section des Vallées / Awdiya
51. Le bien-agir / ihsân
52. La science / 3ilm
53. La sagesse / hikma
54. La clairvoyance / basîra
55. La sagacité / firâsa
56. La révérence / ta3sîm
57. L'inspiration / ilhâm
58. La sérenité / sakîna
59. La quiétude / tumaënîna
60. La préoccupation / himma
[[ "51- Le bien-agir / ihsân
Dieu a dit : "La récompense du bien est-elle autre chose que le bien?"
هَلْ جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ
(Coran, Sourate 55, Er-Rahmâne / Le Tout Clément - Verset 60 )
Nous avons noté, au début du livre, que le bien-agir est un terme global, remontant au Prophète, qui s'applique à l'ensemble des chapitres des Réalités. Il désigne le fait de rendre ton culte à Dieu comme si tu Le voyais, et il comporte trois degrés.
Le premier degré consiste à bien agir en ce qui concerne le propos; c'est
- amender ce dernier d'après [les données de] la science,
- l'affermir en y mettant de la résolution,
- et assurer sa pureté dans sa réalisation actuelle.
Le deuxième degré consiste à bien agir en ce qui concerne les états [mystiques]; c'est pour toi
- veiller sur eux par jalousie,
- les dissimuler par [souci d']élégance,
- et les corriger en les vérifiant.
Le troisième degré consiste à bien agir en ce qui concerne l'Instant; c'est pour toi
- ne jamais abandonner la contemplation,
- n'entrevoir aucun terme à ta préoccupation,
- et rendre perpétuelle ton hégire vers Dieu." ]]
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51. Le bien-agir / ihsân
52. La science / 3ilm
53. La sagesse / hikma
54. La clairvoyance / basîra
55. La sagacité / firâsa
56. La révérence / ta3sîm
57. L'inspiration / ilhâm
58. La sérenité / sakîna
59. La quiétude / tumaënîna
60. La préoccupation / himma
[[ "51- Le bien-agir / ihsân
Dieu a dit : "La récompense du bien est-elle autre chose que le bien?"
هَلْ جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ
Nous avons noté, au début du livre, que le bien-agir est un terme global, remontant au Prophète, qui s'applique à l'ensemble des chapitres des Réalités. Il désigne le fait de rendre ton culte à Dieu comme si tu Le voyais, et il comporte trois degrés.
Le premier degré consiste à bien agir en ce qui concerne le propos; c'est
- amender ce dernier d'après [les données de] la science,
- l'affermir en y mettant de la résolution,
- et assurer sa pureté dans sa réalisation actuelle.
Le deuxième degré consiste à bien agir en ce qui concerne les états [mystiques]; c'est pour toi
- veiller sur eux par jalousie,
- les dissimuler par [souci d']élégance,
- et les corriger en les vérifiant.
Le troisième degré consiste à bien agir en ce qui concerne l'Instant; c'est pour toi
- ne jamais abandonner la contemplation,
- n'entrevoir aucun terme à ta préoccupation,
- et rendre perpétuelle ton hégire vers Dieu." ]]
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Dernière édition par Benkad le Mer 22 Avr - 19:52, édité 3 fois
La science / 3ilm
[[ "52- La science / 3ilm
Dieu a dit : "Et à qui Nous avions enseigné Science émanant de Nous."
وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً
(Coran, Sourate 18, El-Kahf / La Caverne - du verset 65 )
La science est ce qui repose sur une preuve et enlève l'ignorance. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est une science claire et évidente, qui provient
- soit d'une constatation immédiate,
- soit d'une divulgation exacte,
- soit de l'exactitude d'une expérience de longue date.
Le deuxième degré est une science cachée
- qui croît dans les consciences pures à partir des semences intègres, grâce à l'eau d'une ascèse sans mélange,
- et qui se manifeste dans les soupirs véridiques de ceux qui ont des intentions sublimes, pendant les moments vides [de préoccupations étrangères], pour les oreilles attentives.
C'est une science
- qui manifeste ce qui était absent,
- qui rend absent ce qui était présent,
- et qui suggère la concentratin [en Dieu].
Le troisième degré est une science émanant de Dieu, qui n'a d'autre appui que la découverte qu'on en fait, qui ne se saisit que par la vision qu'on en a, et qui ne se décrit que par sa propre loi; entre elle et l'Invisible ne s'interpose aucun voile." ]]
******************************
Dieu a dit : "Et à qui Nous avions enseigné Science émanant de Nous."
وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً
La science est ce qui repose sur une preuve et enlève l'ignorance. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est une science claire et évidente, qui provient
- soit d'une constatation immédiate,
- soit d'une divulgation exacte,
- soit de l'exactitude d'une expérience de longue date.
Le deuxième degré est une science cachée
- qui croît dans les consciences pures à partir des semences intègres, grâce à l'eau d'une ascèse sans mélange,
- et qui se manifeste dans les soupirs véridiques de ceux qui ont des intentions sublimes, pendant les moments vides [de préoccupations étrangères], pour les oreilles attentives.
C'est une science
- qui manifeste ce qui était absent,
- qui rend absent ce qui était présent,
- et qui suggère la concentratin [en Dieu].
Le troisième degré est une science émanant de Dieu, qui n'a d'autre appui que la découverte qu'on en fait, qui ne se saisit que par la vision qu'on en a, et qui ne se décrit que par sa propre loi; entre elle et l'Invisible ne s'interpose aucun voile." ]]
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Dernière édition par Benkad le Mer 22 Avr - 19:45, édité 2 fois
Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
Merci Yacine. Allah ye7afdak toi aussi ouya7fadna adjma3îne, inch'Allah :-009-:
Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
Sur la page 3 vous trouverez les étapes suivantes:
[[ "53- La sagesse / hikma
[[ "54- La clairvoyance / basîra, c'est le 20 ème terrain dans le livre "Les Cents Terrains",
[[ "55- La sagacité / firâsa
[[ "53- La sagesse / hikma
[[ "54- La clairvoyance / basîra, c'est le 20 ème terrain dans le livre "Les Cents Terrains",
[[ "55- La sagacité / firâsa
La clairvoyance / basîra
[[ "54- La clairvoyance / basîra
Dieu a dit : "Dis : "Ceci est mon Chemin. En toute clairvoyance, rappelle à Dieu, moi et ceux qui me suivent."
قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي
[/center]Dieu a dit : "Dis : "Ceci est mon Chemin. En toute clairvoyance, rappelle à Dieu, moi et ceux qui me suivent."
قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي
(Coran, Sourate 12, Yusuf - du verset 108).
La clairvoyance, c'est ce qui te délivre de la perplexité. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré, c'est que tu saches que la Parole Reçue, qui s'attache à établir les dispositions de la Loi [divine], provient d'une source à laquelle on peut se fier sans en redouter les conséquences, et que tu voies ainsi qu'elle requiert de toi de t'en délecter dans la certitude et de la défendre avec jalousie.
Le deuxième degré, c'est que tu contemples dans le fait que Dieu guide [les uns] et égare [les autres] la réalisation de la justice, et dans la diversité des parts qu'il accorde l'exercice de la bonté; c'est encore que tu voies dans l'attraction qu'il exerce la corde de l'Union.
Le troisième degré est une clairvoyance qui fait jaillir la Connaissance, qui confirme l'allusion, et qui fait croître la sagacité." ]]
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Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
Entre un Explorer que je n'aime pas et un Firefox qui se plante tout le temps ... voilà que je perds "la révérence" et "L'inspiration" ...
La révérence / ta3zîm
[[ "56- La révérence / ta3zîm
Dieu a dit : "Qu'avez-vous à ne pas attendre que Dieu soit révéré? "
مَّا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَاراً
(Coran, Sourate 71, Nûh / Noé - Verset 13).
La révérence consiste à reconnaître la grandeur, tout en s'humiliant* devant elle. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré consiste à révérer les Commandements et les Interdictions ; c'est éviter
- de les esquiver par un recours inconvenant aux dispenses,
- de les exposer à un renforcement exagéré de leurs exigences,
- et de les attribuer à quelque motif qui affaiblirait l’obéissance.
Le deuxième degré consiste à révérer le Décret [divin]; c'est
- [renoncer à] lui vouloir quelque biaisement,
- ou a le repousser au nom de la science,
- ou à l'agréer contre compensation.
Le troisième degré consiste à révérer Dieu; c'est pour toi refuser
- d'admettre en deçà de Lui aucune cause,
- ou de reconnaître à qui que ce soit sur Lui aucun droit,
- ou de contester l’un de Ses libres choix.
NB : "tout en s’humiliant"* vient de l’humilité et non de l’humiliation." ]]
*******************************************
[[ "57- L’inspiration / ilhâm
Dieu a dit : "Celui qui avait connaissance de l’Ecriture dit : "Moi, je te l’apporterai avant que ton regard soit revenu vers toi." "
قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ
(Coran, Sourate 27, En-Naml / Les Fourmis - du verset 40)
L’inspiration est la demeure de ceux qui reçoivent [de Dieu] une communication. Elle est supérieure à la sagacité, car la sagacité n'advient dans certains cas que de façon exceptionnelle, ou parfois ne se laisse pas contrôler par celui qu'elle affecte et se rebelle contre lui, alors que l'inspiration n'a lieu que dans une demeure préparée [à la recevoir].
L'inspiration comporte trois degrés.
Le premier degré est l'inspiration d'un message qui a lieu sous forme de révélation décisive, liée à une audition ou à l'état absolu.
Le deuxième degré est une inspiration qui a lien sous forme de vision; le signe de son authenticité, c'est qu'elle
- ne déchire aucun voile,
- n'outrepasse aucune limite
- et ne trompe jamais.
Le troisième degré est une inspiration qui fait resplendir d'un éclat sans mélange la Source de la réalisation, et qui parle purement de la Pré-éternité absolue.
L'inspiration possède un terme qui s'oppose à ce qu'on le suggère." ]]
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Dieu a dit : "Qu'avez-vous à ne pas attendre que Dieu soit révéré? "
مَّا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَاراً
(Coran, Sourate 71, Nûh / Noé - Verset 13).
La révérence consiste à reconnaître la grandeur, tout en s'humiliant* devant elle. Elle comporte trois degrés.
Le premier degré consiste à révérer les Commandements et les Interdictions ; c'est éviter
- de les esquiver par un recours inconvenant aux dispenses,
- de les exposer à un renforcement exagéré de leurs exigences,
- et de les attribuer à quelque motif qui affaiblirait l’obéissance.
Le deuxième degré consiste à révérer le Décret [divin]; c'est
- [renoncer à] lui vouloir quelque biaisement,
- ou a le repousser au nom de la science,
- ou à l'agréer contre compensation.
Le troisième degré consiste à révérer Dieu; c'est pour toi refuser
- d'admettre en deçà de Lui aucune cause,
- ou de reconnaître à qui que ce soit sur Lui aucun droit,
- ou de contester l’un de Ses libres choix.
NB : "tout en s’humiliant"* vient de l’humilité et non de l’humiliation." ]]
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[[ "57- L’inspiration / ilhâm
Dieu a dit : "Celui qui avait connaissance de l’Ecriture dit : "Moi, je te l’apporterai avant que ton regard soit revenu vers toi." "
قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ
L’inspiration est la demeure de ceux qui reçoivent [de Dieu] une communication. Elle est supérieure à la sagacité, car la sagacité n'advient dans certains cas que de façon exceptionnelle, ou parfois ne se laisse pas contrôler par celui qu'elle affecte et se rebelle contre lui, alors que l'inspiration n'a lieu que dans une demeure préparée [à la recevoir].
L'inspiration comporte trois degrés.
Le premier degré est l'inspiration d'un message qui a lieu sous forme de révélation décisive, liée à une audition ou à l'état absolu.
Le deuxième degré est une inspiration qui a lien sous forme de vision; le signe de son authenticité, c'est qu'elle
- ne déchire aucun voile,
- n'outrepasse aucune limite
- et ne trompe jamais.
Le troisième degré est une inspiration qui fait resplendir d'un éclat sans mélange la Source de la réalisation, et qui parle purement de la Pré-éternité absolue.
L'inspiration possède un terme qui s'oppose à ce qu'on le suggère." ]]
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La sakîna / La sérénité et La quiétude / tumaënîna
[[ "58- La sakîna / La tranquilité, la paix
Dieu a dit : "C'est Lui qui a fait descendre la sakîna dans les cœurs des Croyants."
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ
(Coran, Sourate 48, El-Fat-h / Le Succès- du verset 4).
Le terme sakîna sert à désigner trois choses.
La première est la sakîna des Fils d'Israël, qui en avaient reçu le don dans l'Arche d'Alliance; les commentateurs du Coran ont dit qu'elle était un vent au souffle léger et en ont fait la description, qui comporte trois éléments : elle étaient pour leurs prophètes un miracle [authentifiant leur mission], pour leurs rois un prodige [attestant leur légitimité], et le Signe de la victoire, qui arrachait le cœur de leurs ennemis tant il les effrayait par sa voix, au moment où les deux armées rangées en bataille se rencontraient pour combattre.
La deuxième sakîna est celle qui parle par la bouche de ceux qui reçoivent une communication [divine]. Ce n'est pas quelque chose qu'on possède; c'est seulement l'un des plus subtils parmi les bienfaits de Dieu, qui met la sagesse sur les lèvres de celui à qui II fait une communication, die même que l'Ange met la Révélation dans le cœur des prophètes. Elle fait dire à ceux qui reçoivent une communication divine les points essentiels des Réalités, tout en apaisant les consciences et en éclairant les doutes.
La troisième sakina est celle que Dieu a fait descendre dans le cœur du Prophète et dans les cœurs des Croyants. C'est quelque chose qui comporte à la fois une lumière, une force et une joie paisible. Celui qui craint y trouve le repos; le triste et l'impatient y trouvent la consolation; le désobéissant, l'audacieux et le fier y trouvent la cause de leur humble soumission.
Quant à la sakina de la gravité, que tu vois quatifier ceux qu'elle affecte, elle est le reflet de cette troisième sakina dont nous venons de parler.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la sakîna de l'humilité, [qui advient] lorsqu'on s'acquitte du service [de Dieu] avec vigilance, révérence et présence [du cœur].
Le deuxième degré est la sakîna [qui advient] lorsque, dans son comportement, on s'examine la conscience, on traite les hommes avec bienveillance et on fixe son regard sur Dieu.
Le troisième degré est la sakîna qui fait croître la satisfaction concernant les parts, qui empêche le langage extatique indécent, et qui arrête celui qu'elle affecte à la limite de son rang. La sakina ne descend jamais que dans le cœur d'un prophète ou d'un saint." ]]
Dieu a dit : "Et toi, âme apaisée... "
(Coran, Sourate 89, El-Fadjr / L'Aurore -Verset 27).
La quiétude est un repos que renforce une sûreté parfaite ressemblant à la vision. Entre elle et la sakîna il existe deux différences.
La première est que la sakîna est une force soudaine qui apaise la flamme de la crainte par moments, tandis que la quiétude est le repos que donne une sûreté où l'on goûte la paix d'une [certaine] intimité.
La seconde est que la sakîna peut être une qualité stable comme elle peut n'advenir que de temps en temps, tandis que la quiétude est une qualité qui ne quitte pas celui qu'elle affecte.
La quiétude comporte trois degrés.
Le premier degré est la quiétude du cœur [cuusee] par le Rappel de Dieu (Coran, xm, 28). C'est le fait, pour celui qui craint, de se reposer en sûreté sur l'espérance; pour l'impatient, de se reposer en sûreté sur le Décret; et pour l'éprouvé, de se reposer en sûreté sur la récompense.
Le deuxième degré est la quiétude de l'esprit qui se repose en sûreté : dans le propos, sur le dévoilement; dans la nostalgie, sur la Promesse; et dans la dispersion, sur la concentration [en Dieu].
Le troisième degré c'est, dans la contemplation de la Présence, se reposer en sûreté sur la faveur [Anne]; dans la concentration, se reposer en sûreté sur la subsistance; et dans la demeure [où l'on est], se reposer en sûreté sur la lumière de la Pré-éternité." ]]
Dieu a dit : "C'est Lui qui a fait descendre la sakîna dans les cœurs des Croyants."
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ
(Coran, Sourate 48, El-Fat-h / Le Succès- du verset 4).
Le terme sakîna sert à désigner trois choses.
La première est la sakîna des Fils d'Israël, qui en avaient reçu le don dans l'Arche d'Alliance; les commentateurs du Coran ont dit qu'elle était un vent au souffle léger et en ont fait la description, qui comporte trois éléments : elle étaient pour leurs prophètes un miracle [authentifiant leur mission], pour leurs rois un prodige [attestant leur légitimité], et le Signe de la victoire, qui arrachait le cœur de leurs ennemis tant il les effrayait par sa voix, au moment où les deux armées rangées en bataille se rencontraient pour combattre.
La deuxième sakîna est celle qui parle par la bouche de ceux qui reçoivent une communication [divine]. Ce n'est pas quelque chose qu'on possède; c'est seulement l'un des plus subtils parmi les bienfaits de Dieu, qui met la sagesse sur les lèvres de celui à qui II fait une communication, die même que l'Ange met la Révélation dans le cœur des prophètes. Elle fait dire à ceux qui reçoivent une communication divine les points essentiels des Réalités, tout en apaisant les consciences et en éclairant les doutes.
La troisième sakina est celle que Dieu a fait descendre dans le cœur du Prophète et dans les cœurs des Croyants. C'est quelque chose qui comporte à la fois une lumière, une force et une joie paisible. Celui qui craint y trouve le repos; le triste et l'impatient y trouvent la consolation; le désobéissant, l'audacieux et le fier y trouvent la cause de leur humble soumission.
Quant à la sakina de la gravité, que tu vois quatifier ceux qu'elle affecte, elle est le reflet de cette troisième sakina dont nous venons de parler.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est la sakîna de l'humilité, [qui advient] lorsqu'on s'acquitte du service [de Dieu] avec vigilance, révérence et présence [du cœur].
Le deuxième degré est la sakîna [qui advient] lorsque, dans son comportement, on s'examine la conscience, on traite les hommes avec bienveillance et on fixe son regard sur Dieu.
Le troisième degré est la sakîna qui fait croître la satisfaction concernant les parts, qui empêche le langage extatique indécent, et qui arrête celui qu'elle affecte à la limite de son rang. La sakina ne descend jamais que dans le cœur d'un prophète ou d'un saint." ]]
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[[ "59- La quiétude / tumaënînaDieu a dit : "Et toi, âme apaisée... "
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
(Coran, Sourate 89, El-Fadjr / L'Aurore -Verset 27).
La quiétude est un repos que renforce une sûreté parfaite ressemblant à la vision. Entre elle et la sakîna il existe deux différences.
La première est que la sakîna est une force soudaine qui apaise la flamme de la crainte par moments, tandis que la quiétude est le repos que donne une sûreté où l'on goûte la paix d'une [certaine] intimité.
La seconde est que la sakîna peut être une qualité stable comme elle peut n'advenir que de temps en temps, tandis que la quiétude est une qualité qui ne quitte pas celui qu'elle affecte.
La quiétude comporte trois degrés.
Le premier degré est la quiétude du cœur [cuusee] par le Rappel de Dieu (Coran, xm, 28). C'est le fait, pour celui qui craint, de se reposer en sûreté sur l'espérance; pour l'impatient, de se reposer en sûreté sur le Décret; et pour l'éprouvé, de se reposer en sûreté sur la récompense.
Le deuxième degré est la quiétude de l'esprit qui se repose en sûreté : dans le propos, sur le dévoilement; dans la nostalgie, sur la Promesse; et dans la dispersion, sur la concentration [en Dieu].
Le troisième degré c'est, dans la contemplation de la Présence, se reposer en sûreté sur la faveur [Anne]; dans la concentration, se reposer en sûreté sur la subsistance; et dans la demeure [où l'on est], se reposer en sûreté sur la lumière de la Pré-éternité." ]]
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Dernière édition par Benkad le Dim 6 Déc - 19:35, édité 1 fois
La préoccupation / himma
[[ "60- La préoccupation / himma
Dieu a dit : "Sa vue ne s'est ni détournée ni fixée ailleurs."
مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى
(Coran, Sourate 53, En-Nadjm / L'Etoile - Verset 17).
La préoccupation est ce qui régit de façon absolue le mouvement vers l'objet, [si bien que] celui qu'elle affecte ne se maîtrise plus et ne peut se détourner d'elle.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est une préoccupation
- qui protège le cœur contre la vilenie du désir de ce qui est périssable,
- qui le pousse à désirer ce qui est impérissable,
- et qui le purifie de l'impureté de la nonchalance.
Le deuxième degré est une préoccupation qui fait éprouver de l'aversion*
- pour l'attention prêtée aux moyens,
- pour le fait de s'arrêter aux actions,
- et pour la confiance placée dans les espoirs [terrestres].
Le troisième degré est une préoccupation
- qui s'élève au-dessus des états et des demeures,
- qui fait peu de cas des compensations et des degrés,
- et qui se dirige des Attributs vers l'Essence." ]]
Dieu a dit : "Sa vue ne s'est ni détournée ni fixée ailleurs."
مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى
(Coran, Sourate 53, En-Nadjm / L'Etoile - Verset 17).
La préoccupation est ce qui régit de façon absolue le mouvement vers l'objet, [si bien que] celui qu'elle affecte ne se maîtrise plus et ne peut se détourner d'elle.
Elle comporte trois degrés.
Le premier degré est une préoccupation
- qui protège le cœur contre la vilenie du désir de ce qui est périssable,
- qui le pousse à désirer ce qui est impérissable,
- et qui le purifie de l'impureté de la nonchalance.
Le deuxième degré est une préoccupation qui fait éprouver de l'aversion*
- pour l'attention prêtée aux moyens,
- pour le fait de s'arrêter aux actions,
- et pour la confiance placée dans les espoirs [terrestres].
Le troisième degré est une préoccupation
- qui s'élève au-dessus des états et des demeures,
- qui fait peu de cas des compensations et des degrés,
- et qui se dirige des Attributs vers l'Essence." ]]
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L'amour / mahabba
VII- Section des Etats Mystiques / Ahwâl
61. L'amour / mahabba
62. La Jalousie / ghayra
63. La nostalgie / chawq
64. L'anxiété / qalaq
65. La soif / 3atach
66. L'extase / wajd
67. La stupeur / dahach
68. L'affolement / hayamân
69. L'éclair / barq
70. Le goût / dhawq
[[ "61- L'amour / mahabba
Dieu a dit : "Quiconque parmi vous rejette sa religion Dieu amènera un peuple qu'Il aimera et qui L'aimera."
مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
(Coran, Sourate 5, El-Mâïda / La Table - du verset 54).
L'amour est l'attachement du cœur, entre la préoccupation et l'intimité, dans le don et le refus, de façon exclusive. L'amour est la première des vallées de l'anéantissement et la colline d'où l'on descend vers les étapes de l'effacement; il est la dernière étape où l'avant-garde du Commun des Gens rencontre l’arrière-garde des Privilégiés; ce qui est en deçà de lui n'est que désirs intéressés pour des compensations. L'amour est la marque distinctive de la Communauté [des Soufis], la légende [placée à l’orée] de la Voie, et le lieu où se noue la relation,…
L'amour comporte trois degrés.
Le premier degré est un amour
- qui coupe court aux suggestions mauvaises,
- qui fait se délecter du service [de Dieu].,
- et qui console des malheurs [qui vous atteignent].
C'est un amour
- qui germe de la considération des bienfaits[divins],
- qui s'affermit du fait qu'on suit la Sunna,
- et qui grandit selon que l'on consent à être dans le besoin.
Le deuxième degré est un amour
- qui pousse à préférer Dieu à tout autre que Lui,
- qui fait que la langue aime à prononcer Son Nom,
- et qui attache le cœur à Sa contemplation.
C'est un amour qui apparaît du fait
- de la considération des Attributs,
- de la réflexion sur les Signes,
- et de la pratique des demeures.
Le troisième degré est un amour ravisseur
- qui coupe court à l’expression,
- qui rend subtile la suggestion,
- et que n’épuise pas la description.
C’est cet amour qui est le pôle de cette entreprise ; ce qui est en deçà de lui, ce sont des amours
- auxquels invitent les langues,
- auxquels prétendent les créatures,
- et auxquels obligent les intelligences." ]]
61. L'amour / mahabba
62. La Jalousie / ghayra
63. La nostalgie / chawq
64. L'anxiété / qalaq
65. La soif / 3atach
66. L'extase / wajd
67. La stupeur / dahach
68. L'affolement / hayamân
69. L'éclair / barq
70. Le goût / dhawq
[[ "61- L'amour / mahabba
Dieu a dit : "Quiconque parmi vous rejette sa religion Dieu amènera un peuple qu'Il aimera et qui L'aimera."
مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
L'amour est l'attachement du cœur, entre la préoccupation et l'intimité, dans le don et le refus, de façon exclusive. L'amour est la première des vallées de l'anéantissement et la colline d'où l'on descend vers les étapes de l'effacement; il est la dernière étape où l'avant-garde du Commun des Gens rencontre l’arrière-garde des Privilégiés; ce qui est en deçà de lui n'est que désirs intéressés pour des compensations. L'amour est la marque distinctive de la Communauté [des Soufis], la légende [placée à l’orée] de la Voie, et le lieu où se noue la relation,…
L'amour comporte trois degrés.
Le premier degré est un amour
- qui coupe court aux suggestions mauvaises,
- qui fait se délecter du service [de Dieu].,
- et qui console des malheurs [qui vous atteignent].
C'est un amour
- qui germe de la considération des bienfaits[divins],
- qui s'affermit du fait qu'on suit la Sunna,
- et qui grandit selon que l'on consent à être dans le besoin.
Le deuxième degré est un amour
- qui pousse à préférer Dieu à tout autre que Lui,
- qui fait que la langue aime à prononcer Son Nom,
- et qui attache le cœur à Sa contemplation.
C'est un amour qui apparaît du fait
- de la considération des Attributs,
- de la réflexion sur les Signes,
- et de la pratique des demeures.
Le troisième degré est un amour ravisseur
- qui coupe court à l’expression,
- qui rend subtile la suggestion,
- et que n’épuise pas la description.
C’est cet amour qui est le pôle de cette entreprise ; ce qui est en deçà de lui, ce sont des amours
- auxquels invitent les langues,
- auxquels prétendent les créatures,
- et auxquels obligent les intelligences." ]]
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Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
:-001-: ça se lit berk ...
C'est bien de lire et d'apprendre, pour poster je pense que ce n'est pas encore le temps :-001-:
C'est bien de lire et d'apprendre, pour poster je pense que ce n'est pas encore le temps :-001-:
Re: "Les étapes des Itinérants vers Dieu";
- *Merci Benkad :am2:
- Badri alors on attend juusqu'à quand ???...IL FAUDRAIT Y PARTICIPER.... :-025-:
- Badri alors on attend juusqu'à quand ???...IL FAUDRAIT Y PARTICIPER.... :-025-:
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